認識正確的佛教...淨空法師講於邁阿密
佛教的教學藝術２..
佛教寺院的體系，好像是學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，他是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切藝術，都具有高度的教學藝術，不能夠把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。
以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神--唯一的真神。它不知道、也不了解，佛教所供養的諸佛菩薩不是神，而是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形象、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。如果了解佛教藝術在教育上特殊的用意，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是’’空’’、是’’體’’，起用是’’有’’。
體、相、用---「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裡面'佛不說法'---「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了---起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」說的。
所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。 王陽明提昌「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。
「解」、「行，就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」，釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢---阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，代表''解''；迦葉尊者是是苦行第一，代表實「行」。也有供養釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。文殊菩薩是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛--代表本體，觀世音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！（待續）
以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教這麼多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；人家高級宗教只有一個神--唯一的真神。它不知道、也不了解，佛教所供養的諸佛菩薩不是神，而是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形象、一種方法是無法完全表達的，所以用許許多多不同的藝術品來表達。如果了解佛教藝術在教育上特殊的用意，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。
一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能夠顯現出來，得不到受用，所以性德顯現要靠修德。菩薩代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表真如「本性」，菩薩代表從「性」起「用」。本性是’’空’’、是’’體’’，起用是’’有’’。
體、相、用---「體」是空寂的，從「體」能夠現「相」，現「相」就有作用。菩薩代表「相」、代表「用」，佛代表「本體」。所以在華嚴經裡面'佛不說法'---「本體」當然沒有話說；菩薩就說法了---起作用就有得說。從「相」上有得講，從「作用」上有得講，從「本體」上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從「本體」說的。
所以佛代表「體」，供一尊佛。「用」為什麼供兩尊呢？無量無邊的「相用」分為兩大類：一個是知，一個是行；就是解、行。 王陽明提昌「知」「行」合一的學說就是從佛教來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成「知行合一」，搞起他的哲學了，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得的。
「解」、「行，就是「理」、「事」。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表「本體」，釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢---阿難尊者、迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，代表''解''；迦葉尊者是是苦行第一，代表實「行」。也有供養釋迦牟尼佛，旁邊是文殊菩薩、普賢菩薩。文殊菩薩是智慧第一，代表「解」，普賢菩薩是「行」的代表。換句話說，不管有多少，總不外乎「解、行」兩大類。淨土宗供奉阿彌陀佛--代表本體，觀世音菩薩大慈大悲，代表「行」；大勢至菩薩智慧第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩個佛三個菩薩！（待續）
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