認識正確的佛教...淨空法師講於邁阿密
六度之禪定和般若
禪定包括世間與出世間的禪定，世間禪定是講四禪八定，能夠修成，將來就能生色界天.無色界天，這是高級的天界，需要禪定才能得到。出世間禪定有大乗小乗之分，諸佛如來所修的，我們稱為上上禪定。整個佛法修學的樞紐在''定''，並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。
以念佛而言，念佛的目的在哪裡？在得一心不亂，一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定，密教修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一宗派法門所用的名詞不一樣，其實都在修定，所以六波羅蜜裡''禪定''通通都包括了，連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中，這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。
大而言之，這一生當中自己有一個方向，有一個目標，這個方向目標絕不會被環境左右動搖，這就是＂定＂。如科學家從事研究一樣東西，他不會被別的事物影響，他就會成功，他就得佛家講的''三昧'，'----科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像諦閑法師的徒弟，他真的就得到一心不亂。因此忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而''定''是修行的樞紐。
六祖慧能大師，在壇經裡面給''禪定''下了一個定義，明瞭這個定義，才知道禪定並不只是打坐而已。打坐是修禪定的無量方法之一，除打坐之外還有無量的方法都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他講的都是依金剛經的原理原則，他的解釋：''禪是外不著相(不執著一切境界相)， 定是內不動心’’。金剛經上釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言，就是''不取於相，如如不動''。不取於相就是''禪''，就是不著相；內裡頭不動心，不要起心動念，就是''定''。
在華嚴經上，散財童子五十三參，他去參訪修禪定的長者，這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定，
他跑到什麼地方去了?跑到市場去了(像美國大的MALL)，長者在那裡面逛，那是為什麼？修禪定阿！
他在那裡修什麼？ 修＂外不著相，內不動心＂。你看他在逛MALL實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁，所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他，哪個地方熱鬧他就往哪兒去，殊不知他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘點或幾天的禪者，一看就說：這個人的功夫了不起。不曉得人家逛MALL的工夫，不知道他的功夫高人多少倍。要知道，高級的禪定，是行住坐臥都在定中。
為什麼禪定這麼重要？為什麼一定要教我們''外要離相，內要不動心＂？因為’’凡所有相，皆是虛妄’，’’一切有為法，如夢幻泡影’’。什麼是有為法呢？如果念過’唯識’就很好懂。在百法明門裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類，八個是心法，五十一個心所法(心理作用)，二十四個不相應行法，十一個色法(物質)，統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念打妄想也是夢幻泡影，佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復，對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣，那時的知見就是佛知佛見，正知正見，這就是般若波羅蜜，就是般若智慧。
所以般若智慧是應用在日常生活中，應用在前五度上，這就是我們要學菩薩行(菩薩的生活)...對一切法明暸通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。為什麼要幫助別人呢?這是源於諸佛菩薩的＂同體大悲，無緣大慈＂，因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界所有一切眾生，跟自己是同一個體。既是同體，幫助還要談什麼條件呢？就如我們這個身體，右手癢了左手來抓一抓，還要談條件嗎，不需要了，為什麼？同一體嘛！
今天我們迷失了自性，不知ㄧ切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性，所以在這裡分自.分他，迷惑顛倒，自作自受，苦不堪言。佛教我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相----幫助一切眾生，就是幫助自己------這個慈悲心就是從"無緣慈，同體悲"發出來的，不談任何條件的。
總而言之，一切作為都有方法，都有程序，這是持戒。有耐心，有毅力，這是忍辱。能夠專精不懈，這是精進。心有主宰，不會被外境所動，這是禪定。一切事物沒有一樣不透澈不明瞭，這是般若。佛教我們這六條要用在日常生活中，能做到就是道道地地的菩薩行，絕對不是說受了菩薩戒就當了菩薩，若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦。（待續）
以念佛而言，念佛的目的在哪裡？在得一心不亂，一心不亂就是禪定。教下修止觀，止觀也是禪定，密教修三密相應，相應就是禪定。由此可知，每一宗派法門所用的名詞不一樣，其實都在修定，所以六波羅蜜裡''禪定''通通都包括了，連我們日常生活中，那小小定也含攝在其中，這小小定是什麼呢？就是心中有主宰。
大而言之，這一生當中自己有一個方向，有一個目標，這個方向目標絕不會被環境左右動搖，這就是＂定＂。如科學家從事研究一樣東西，他不會被別的事物影響，他就會成功，他就得佛家講的''三昧'，'----科技的三昧。念佛人一心不亂，他就得念佛三昧，像諦閑法師的徒弟，他真的就得到一心不亂。因此忍辱是個基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而''定''是修行的樞紐。
六祖慧能大師，在壇經裡面給''禪定''下了一個定義，明瞭這個定義，才知道禪定並不只是打坐而已。打坐是修禪定的無量方法之一，除打坐之外還有無量的方法都在修禪定。六祖大師是由金剛經開悟的，所以他講的都是依金剛經的原理原則，他的解釋：''禪是外不著相(不執著一切境界相)， 定是內不動心’’。金剛經上釋迦牟尼佛教須菩提尊者，要用什麼態度去弘法利生的名言，就是''不取於相，如如不動''。不取於相就是''禪''，就是不著相；內裡頭不動心，不要起心動念，就是''定''。
在華嚴經上，散財童子五十三參，他去參訪修禪定的長者，這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定，
他跑到什麼地方去了?跑到市場去了(像美國大的MALL)，長者在那裡面逛，那是為什麼？修禪定阿！
他在那裡修什麼？ 修＂外不著相，內不動心＂。你看他在逛MALL實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁，所以我們遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他，哪個地方熱鬧他就往哪兒去，殊不知他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個鐘點或幾天的禪者，一看就說：這個人的功夫了不起。不曉得人家逛MALL的工夫，不知道他的功夫高人多少倍。要知道，高級的禪定，是行住坐臥都在定中。
為什麼禪定這麼重要？為什麼一定要教我們''外要離相，內要不動心＂？因為’’凡所有相，皆是虛妄’，’’一切有為法，如夢幻泡影’’。什麼是有為法呢？如果念過’唯識’就很好懂。在百法明門裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類，八個是心法，五十一個心所法(心理作用)，二十四個不相應行法，十一個色法(物質)，統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念打妄想也是夢幻泡影，佛真正明瞭這些事實真相，叫我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復，對宇宙之間一切事物的看法，就跟如來一模一樣，那時的知見就是佛知佛見，正知正見，這就是般若波羅蜜，就是般若智慧。
所以般若智慧是應用在日常生活中，應用在前五度上，這就是我們要學菩薩行(菩薩的生活)...對一切法明暸通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。為什麼要幫助別人呢?這是源於諸佛菩薩的＂同體大悲，無緣大慈＂，因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界所有一切眾生，跟自己是同一個體。既是同體，幫助還要談什麼條件呢？就如我們這個身體，右手癢了左手來抓一抓，還要談條件嗎，不需要了，為什麼？同一體嘛！
今天我們迷失了自性，不知ㄧ切眾生跟我們是同一體，同一個真如本性，所以在這裡分自.分他，迷惑顛倒，自作自受，苦不堪言。佛教我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相----幫助一切眾生，就是幫助自己------這個慈悲心就是從"無緣慈，同體悲"發出來的，不談任何條件的。
總而言之，一切作為都有方法，都有程序，這是持戒。有耐心，有毅力，這是忍辱。能夠專精不懈，這是精進。心有主宰，不會被外境所動，這是禪定。一切事物沒有一樣不透澈不明瞭，這是般若。佛教我們這六條要用在日常生活中，能做到就是道道地地的菩薩行，絕對不是說受了菩薩戒就當了菩薩，若不懂六度，不能把這六條應用在日常生活裡面，受了菩薩戒也是泥菩薩啦。（待續）
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