認識正確的佛法...淨空法師講於邁阿密
六度(二)--持戒
持戒就是守法，世出世間一切事務(世間和出世間)，無論大小都有它的法則，一定要循著法則才能夠做的圓滿快速。六度裡面的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒十戒(這是根本戒)。在家庭方面有家庭的規矩，父子夫婦兄弟這是倫常，他有長幼有自然的一種順序，絕對不能顛倒，一顛倒家就亂了，父不父，子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序--洗米’下鍋’調溫度---不按這個法則，飯就煮不好也煮不熟，炒菜下鍋也有先後，乃至於學習也都有次序和方法。
學佛，佛家的方法更是嚴謹。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教(ㄐㄧㄠ)給我們的修學次序，先從發大心起。大心就是要度一切眾生的願心，然後斷煩惱斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛才有能力廣度眾生，才能夠圓滿實現第一誓願---眾生無邊誓願度，否則光說做不到便成空願。
也許有人會問，一定要成佛嗎？做菩薩不行嗎？須知菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩，縱然是等覺菩薩，也不能度同階位的等覺菩薩，成了佛，等覺菩薩也在度化之內了。因此一定要成佛道，才能廣度九法界一切眾生，有這個願，慈悲的力量就會發出來，就能夠精進不懈。
現代人雖然天天念四弘誓願，願心沒有發出來，為什麼呢？因為還有是非心、人我心、好惡心、所以他有分別。某甲跟我好，我度他; 某乙我討厭他，我才不度他，如此便要在眾生無邊誓願度底下加註解---某些人我不度，如此便不是真願，不是圓滿的願。因為圓滿的願心一發，就是菩薩，是沒有分別的。所以華嚴經上，初住菩薩叫初發心菩薩，叫發心住，這種心就叫菩提心，是不得了不可思議的，絕對不是六道凡夫的心量。
佛常常教我們''慈悲為本，方便為門＂，這是教我們怎樣過日子，怎樣生活。平日存心要慈悲，作事要有方法，並且做到恰到好處。要知道，方法裡面還有方法，方法重重無盡，所以這兩句不侷限在狹隘的學佛，日常生活中要普遍用上。例如這一段給大家介紹的六度，是六大綱領，六個方法，每一度裡又有許的方法，可見方法是重重無盡啦，只要能夠善於應用，哪有不自在的?! 哪有不快樂的道理呢?! (待續)
持戒就是守法，世出世間一切事務(世間和出世間)，無論大小都有它的法則，一定要循著法則才能夠做的圓滿快速。六度裡面的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒十戒(這是根本戒)。在家庭方面有家庭的規矩，父子夫婦兄弟這是倫常，他有長幼有自然的一種順序，絕對不能顛倒，一顛倒家就亂了，父不父，子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序--洗米’下鍋’調溫度---不按這個法則，飯就煮不好也煮不熟，炒菜下鍋也有先後，乃至於學習也都有次序和方法。
學佛，佛家的方法更是嚴謹。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教(ㄐㄧㄠ)給我們的修學次序，先從發大心起。大心就是要度一切眾生的願心，然後斷煩惱斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成了佛才有能力廣度眾生，才能夠圓滿實現第一誓願---眾生無邊誓願度，否則光說做不到便成空願。
也許有人會問，一定要成佛嗎？做菩薩不行嗎？須知菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩，縱然是等覺菩薩，也不能度同階位的等覺菩薩，成了佛，等覺菩薩也在度化之內了。因此一定要成佛道，才能廣度九法界一切眾生，有這個願，慈悲的力量就會發出來，就能夠精進不懈。
現代人雖然天天念四弘誓願，願心沒有發出來，為什麼呢？因為還有是非心、人我心、好惡心、所以他有分別。某甲跟我好，我度他; 某乙我討厭他，我才不度他，如此便要在眾生無邊誓願度底下加註解---某些人我不度，如此便不是真願，不是圓滿的願。因為圓滿的願心一發，就是菩薩，是沒有分別的。所以華嚴經上，初住菩薩叫初發心菩薩，叫發心住，這種心就叫菩提心，是不得了不可思議的，絕對不是六道凡夫的心量。
佛常常教我們''慈悲為本，方便為門＂，這是教我們怎樣過日子，怎樣生活。平日存心要慈悲，作事要有方法，並且做到恰到好處。要知道，方法裡面還有方法，方法重重無盡，所以這兩句不侷限在狹隘的學佛，日常生活中要普遍用上。例如這一段給大家介紹的六度，是六大綱領，六個方法，每一度裡又有許的方法，可見方法是重重無盡啦，只要能夠善於應用，哪有不自在的?! 哪有不快樂的道理呢?! (待續)
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